O ENVIO MISSIONÁRIO NOS EVANGELHOS SINÓPTICOS

O ENVIO MISSIONÁRIO NOS EVANGELHOS SINÓPTICOS

E NOS ACTOS DOS APÓSTOLOS¹

Introdução

«O testemunho que o Senhor dá de si mesmo me que S. Lucas recolheu no seu evangelho – “Eu devo anunciar a Boa Nova do reino de Deus” (Lc 4,43) – tem, sem dúvida nenhuma, uma grande importância, porque define, numa frase apenas, toda a missão de Jesus: “Para isto é que fui enviado” (Lc 4,43)². Tais palavras encontram o seu pleno sentido se confrontadas com os versículos anteriores, nos quais Jesus aplica a si próprio a profecia de Isaías: “O Espírito do Senhor está sobre mim, porque me ungiu e me enviou para anunciar a Boa Nova aos pobres” (Lc 4,18; cf. Is 61,1).

Portanto o catalisador que deu impulso à consciência missionária da Igreja primitiva e actual e formulou a sua mensagem fundamental foram a pessoa e o ministério de Jesus Cristo³. A sua caminhada de cidade em cidade, proclamando, particularmente aos mais pobres e a todos aqueles que estavam dispostos a acolhê-lo, o alegre anúncio da realização das promessas e da aliança feita feitas por Deus é o que Jesus diz ser a missão para a qual foi enviado pelo Pai⁴. As forças veterotestamentárias com tendências missionárias atingem em Jesus o seu auge; da mesma forma nele tem origem a prospectiva universal da Igreja primitiva.

A primeira comunidade em Jerusalém, particularmente na pessoa dos apóstolos, sentiu a necessidade e a urgência de continuar a vocação a que tinha sido chamada pelo próprio Senhor e de que ele mesmo foi modelo (Act 4,20; Gal 2,7-9).

Os temas fundamentais da Missão de Jesus

Certamente, mais do que falarmos de temas da Missão, mais correcto é falarmos apenas de tema. E este tema fundamental na pregação de Jesus é o anúncio do Reino de Deus (Mc 1,14-15). Este reino é que vai abranger vários aspectos que o tornam perceptível. Este símbolo bíblico ajudou Jesus a compreender e a articular a natureza da sua missão em Israel. O povo israelita há muito vivia na espectativa da vinda do domínio de Deus.

O motivo do reino de Deus tinha um amplo significado tradicional na consciência de Israel. A última fonte da metáfora do reino ao nível mais profundo era a relação salvífica entre YHWH e o seu povo. Israel experimentou que o seu Deus era um Deus salvador que o libertou da escravidão na terra do Egipto, preparou uma aliança e conduziu o seu povo à terra da promessa. O mesmo Deus era reconhecido como o «único Deus» que tinha poder sobre o universo e sobre todos os povos⁵. Jesus terá escolhido este motivo como o mais adaptado para exprimir o significado da sua missão.

Jesus não apresenta em nenhum ponto dos Evangelhos a definição do reino de Deus. Ele usa essa expressão explicitamente em algumas importantes sínteses do seu ministério nos Evangelhos Sinópticos (Mc 1,14-15//) e aparece como uma antífona em muitas das suas parábolas e dos seus ditos (Mc 4,26.30; Mt 13,44.45.47). O seu sentido deve deduzir-se do que Jesus entendia com tal locução a partir da mensagem no seu conjunto, expressa pela sua pregação, pela sua vida e pelas suas promessas. Por isso deve-se ter sempre em conta o alcance compreensivo do tema do reino. As palavras de Jesus em relação a um Deus misericordioso, a sua fraternidade com os marginalizados e as mulheres, as suas curas e os seus exorcismos, as suas controvérsias quanto à interpretação da lei: tudo isto tornou-se uma definição cumulativa do que significava o reino de Deus.

Do mesmo modo, desta definição que chamamos de cumulativa, decorrem algumas características da própria missão da Igreja, tais como o seu carácter, a extensão, a urgência e a autoridade da missão cristã da igreja primitiva.

Antes de mais, como já o sublinhámos atrás, as teologias da missão da Igreja primitiva trazem o selo do ministério de Jesus. O Novo Testamento coloca o acento sobre a iniciativa de Deus na salvação, sobre a centralidade do imperativo do amor, sobre a ênfase posta na reconciliação e a comunidade, sobre a abertura aos excluídos e aos necessitados e sobre o sentido da confiança em Deus: todas estas características essenciais da primeira proclamação cristã encontram o seu impulso inicial e decisivo na mensagem de Jesus.

Depois, a questão das «barreiras» tornou-se uma preocupação central da igreja primitiva, tal como o foi para o próprio Jesus. O esforço da Igreja das origens de ultrapassar os confins de Israel, de se abrir aos gentios, foi um dos argumentos importantes das cartas paulinas e de grande parte da tradição evangélica. A interacção da Igreja com as desconhecidas águas religiosas do mundo helenista, que encontramos nas cartas de Pedro, repete um impulso semelhante. A carta aos colossenses e aos efésios elevam o problema das barreiras a um nível cósmico, declarando que a senhoria de Cristo se estende a toda a criatura e, por isso, a responsabilidade da missão da Igreja não tem fronteiras. Este movimento centrífugo da Igreja tem a sua origem na forma da prospectiva de Jesus e impediu-a de se tornar sectária.

A outra característica é a urgência. A comunidade das origens aguardava com impaciência o fim dos tempos e estava convencida (como é claro em Lucas e Paulo) de estar a viver na esperada era do Espírito, mantendo uma viva esperança no triunfo futuro. Esta característica como todas outras da proclamação cristã primitiva continuavam e desenvolviam o sentido histórico de Jesus.

Finalmente, a avaliação atenta do vínculo existente entre Jesus e a missão primitiva da Igreja poderia levar a concluir que o que foi decisivo não consistiu no que Jesus disse mas no que ele foi. A crucifixão poderia interpretar-se quer histórica quer teologicamente como um ponto de interrogação radical colocado ao lado da pessoa e do ministério de Jesus. Todo o ministério de Jesus (o seu privilegiado sentido religioso, a sua interpretação da lei, a sua presença junto dos sem-lei e a origem do seu poder de cura) foi posto em questão pela crucifixão pública operada pelos romanos e com o consentimento das autoridades religiosas do seu próprio povo. Com efeito, com a crucifixão pretendia-se infligir uma humilhação e um repúdio públicos à vítima, considerada, por isso mesmo, um criminoso⁶. Mais do que o descrédito das acções de uma pessoa, a crucifixão era um golpe contra a própria pessoa.

Por isso, a ressurreição é justamente interpretada pela teologia cristã primitiva como a justificação de Jesus (Act 2,36). Pelo poder salvífico de Deus não só é convalidada a missão de Jesus em todos os seus aspectos, mas a sua própria pessoa é apresentada como excelsa, eleita e transcendente. O evento da ressurreição revela à comunidade primitiva a majestosa identidade de Jesus como o Cristo, Filho de Deus, Filho do Homem, Senhor do universo. A autoridade cristológica implícita nas palavras e nas acções ricas de graça de Jesus de Nazaré era agora explicitamente manifestada como a autoridade e a missão do Filho de Deus. Esta é a dinâmica que dá vida à teologia missionária, propriamente dita, do Novo Testamento e, de forma particular, dos Evangelhos Sinópticos.

A Missão de Jesus e da Igreja nos Evangelhos Sinópticos e nos Actos

Juntamos aqui o livro dos Actos dos Apóstolos, apesar de não estar incluído no tema que nos foi proposto, pelo simples facto que o evangelista Lucas concebeu a sua obra em dois volumes: o Evangelho e os Actos, e entretecidos de tal forma que um completa o outro. Vemos isto na narração da ascensão, onde no Evangelho, Lucas termina muito laconicamente a cena, para depois o retomar mais descritivamente nos Actos. O envio do Espírito Santo aos apóstolos no Evangelho é apenas uma promessa, enquanto a sua concretização tem lugar no livro dos Actos. Finalmente, Lucas é, dos três sinópticos, o único que não menciona o envio missionário pós-pascal no seu Evangelho. Marcos regista-o no capítulo 16,15-18 e Mateus em 28, 19-20. Lucas vem a falar do envio missionário nos Actos 1,8.

Vejamos, então, o pensamento missionário que domina em cada um dos Evangelhos Sinópticos e nos Actos.

A Missão no Evangelho de Marcos

Uma das primeiras coisas que se nota no Evangelho de Marcos é que este transmite fielmente o conteúdo fundamental e o impulso do ministério de Jesus para o reino.

Marcos apresenta claramente o tema do reino como a nota dominante do ministério de Jesus. Isto aparece explicitamente no sumário, Mc 1,14-15. O evangelista leva a termo este anúncio programático, apresentando toda a extensão da actividade de Jesus que define o significado do reino.

Como vimos atrás, Jesus não define filosófica nem teologicamente o que é o reino. Mas revela-o através das palavras e acções. Um carácter particular da narração de Marcos é a sua ênfase acerca dos actos de potência de Jesus, especialmente acerca dos seus exorcismos. Apesar de que não existe nenhum texto que explicitamente ligue esses actos ao motivo do reino (como acontece em Mt 12,28 e Lc 11,20), não restam dúvidas que as curas operadas por Jesus em Marcos logo a seguir ao anúncio fundamental de 1,14-15 (cf. 1,21-45), são a representação directa da presença do reino.

De igual modo, a face misericordiosa de YHWH, o Rei, e o seu objectivo salvífico é revelado também pela frequente provocação dos rejeitados e dos marginalizados. Embora um tal tema não esteja tão desenvolvido como em Lucas, contudo tenazmente presente nas narrações de Marcos que fazem menção das refeições de Jesus com os publicanos e pecadores (2,14-17), da sua familiaridade com as mulheres (1,30-31; 5,25-34.35-43; 12,41-44; 14, 3-9; 15,40-41.47; 16,1-8), com as crianças (10,13.16) e com os leprosos (1,40-45), das suas declarações em favor dos pobres e dos «marginais» («pequenos», cf. 9.42; 10,17-31), e das implicações do seu encontro com o jovem rico e da sua abertura aos gentios (7,24-30).

Também não foram ignoradas por Marcos as dimensões proféticas do ministério de Jesus. O conflito começa quase imediatamente no conto evangélico (cf. 2,1-3,6) quando Jesus desafia directamente os escribas e os fariseus no que diz respeito à lei e ao jejum do sábado. Este tipo de confrontações explode ainda (7,1-23) sobre as leis alimentares e as tradições do korban, sobre os problemas do divórcio (10,2-12) e do tributo (12,13-17). O desafio profético de Jesus às prioridades erradas e a uma religiosa falsa atinge o ponto dramático mais alto na expulsão dos vendedores do templo (11,15-18).

São também de salientar as necessidades escatológicas do ministério do reino de Jesus. O Cristo de Marcos proclama uma mensagem urgente: o reino «está perto» (1,14-15; 9,1; 13,30). Ele insere-se inteiramente na própria missão (1,21.38, etc.), consciente que o «se completou o tempo» (1,15), o banquete das núpcias está pronto (2,19), a semente está lançada (4,3-9.26.30), Elias esperado já veio (9,13). Recolhe os discípulos (cf. 16,20), partilhando com eles a missão escatológica e enviando-os a pregar e a curar (3,13-19; cf. 6,7-13). A escolha dos doze (3,14) anuncia a sua intenção de reintegrar Israel no esperado futuro. A estes discípulos é revelado o mistério do reino (4,11) e eles são seriamente convidados a arrepender-se (1,15) e a dedicar-se inteiramente à missão do reino (cf. 1,17; 8,34; 10,29-31.42-45). Quanto ao futuro desse reino o Jesus de Marcos proclama a vitória final, revela uma confiança suprema no triunfo definitivo do domínio de Deus (o tema mais importante das parábolas: cf. 4,8.26-29; 30-32; ver também 9,1; 13,27-31; 14,62).

Juntando a tudo isto o elemento final e central constituído pela morte e ressurreição de Jesus, a base cristológica sobre a qual repousam a autoridade de Jesus e a dimensão universal da sua missão, se poderá concluir que Marcos transmitiu com fidelidade à sua comunidade todo o conteúdo do ministério de Jesus. Os materiais ainda crus para justificar a missão universal da Igreja estão todos no seu lugar.

O tema do «caminho».

O motivo do «caminho» ou da «viagem» parece atravessar todo o Evangelho de Marcos⁷. O «caminho» é anunciado na citação inicial de Isaías (Mc 1,2-3), que prepara «o caminho do Senhor». O ministério de João (1,4-8) é advento do «caminho» e Jesus é a sua personificação. Ele designado como Filho predilecto (1,11; 9,7; 12,16), como o último mensageiro a ser enviado (12,6), como aquele que é animado pelo Espírito (1,10). O seu caminho condu-lo a Galileia, num ministério vigoroso e quase cansativo de curas, exorcismos, ensinamento e controversas. A hostilidade que bem depressa começa a crescer contra o ensinamento de Jesus (2,1-3,6) indica a direcção que a viagem do Filho de Deus tomará. O Filho do homem deve dirigir-se a Jerusalém e dar a sua vida pelo bem de muitos (cf. 10,33 ver também 8,31; 9,31; 14,21).

Tal como os discípulos são chamados a seguir o caminho de Jesus no início da narração evangélica (1,16-21; 21,13-15), assim também essa chamada intensifica-se à medida que a direcção se volta para Jerusalém. Agora de define o seu seguimento como partilha da morte vivificante e da ressurreição de Jesus (8,34). A conclusão da viagem reconfirma o tema fundamental da viagem. Aquele «caminho do Senhor» que, iniciada na Galileia, atravessou a hostilidade, a ignorância e até a morte em Jerusalém, será assumido de novo por Jesus e pelos seus discípulos. É esta promessa de Jesus de Marcos durante a Ceia (14,28) e é a mensagem final proclamada às mulheres junto do sepulcro (16,7). O Jesus ressuscitado reúne a sua comunidade na Galileia para o prosseguimento triunfal do «caminho».

O tema da viagem confere um carácter intrinsecamente missionário ao Evangelho de Marcos. A mensagem cristã é descrita como um caminho, como uma transmissão móvel e dinâmica da palavra de Deus que passa através do coração do judaísmo, vencendo a hostilidade e a morte e assim vai pelo mundo.

Para ser missionário de Jesus, de acordo com o Evangelho de Marcos

Toda a narração evangélica é uma comunicação dinâmica da pessoa e da mensagem de Jesus que requer uma reacção. A tragédia da recusa de Israel e a recente surpresa pelo acolhimento por parte dos gentios são variantes sobre o mesmo tema. Não admira, portanto, que o retrato que Marcos nos dá dos discípulos tenha uma parte integral na sua teologia da missão. Esses, mais do que qualquer outro grupo de personagens da narração evangélica, são o exemplo da resposta a Jesus. Marcos define o autêntico seguimento em termos cristológicos. Assim, os chefes cegos (para os quais tudo é enigma, cf. 4,10-13) distinguem-se definitivamente dos discípulos eleitos (aos quais é confiado o mistério do reino, cf. 4,10) pela incapacidade de reconhecer a identidade de Jesus e de lhe dar uma resposta. De acordo com Marcos, a verdadeira identidade de Jesus revela-se na sua morte vivificante. O reconhecimento de Jesus como o sofredor Filho do homem que dá a sua vida em resgate de muitos (10,45) é a pedra de comparação de toda a fé autêntica. Os actos extraordinários de Jesus, o seu ensinamento, a sua identidade messiânica, a sua afirmação de ser Filho de Deus: tudo isto deve ser visto à luz da paixão e da ressurreição. Assim, só quando os discípulos conseguem compreender a cruz é que estão em condições de entender o significado do reino.

Esta mensagem fundamental da pregação sustém a descrição que Marcos faz dos discípulos. É bem claro que para o evangelista eles representam a própria comunidade cristã. Recebem uma chamada de para seguir Jesus e participar na sua missão escatológica como «pescadores de homens» (1,16-20; 2,14). São os fiéis companheiros de Jesus e os observadores privilegiados das suas obras extraordinárias. Entre os discípulos Jesus escolhe Doze, um sinal da promessa restauração de Israel (3,13-19). Esses são enviados como missionários para realizar o que Jesus realiza (3,14; 6,7-13.30). Os discípulos são os destinatários favoritos do ensinamento de Jesus em privado (cf. 4,10-11; 7,17; 9,28; 10,10.23.32.42; 12,43; 13,1-2). Para eles vai a promessa de uma plena participação na recompensa do reino (10,28-31). Toda esta gama de experiências – vocação, associação com Jesus, participação no seu ministério, promessa de prémio – reflecte certamente a própria esperança cristã.

Contudo, para pôr em relevo o pleno sentido da autêntica condição de discípulo, Marcos descreve também o lado escuro dos discípulos. O problema central é sempre o da resposta à pessoa a Jesus. Marcos utiliza o termo entendimento ou compreensão. Claro que não se trata apenas de uma compreensão no sentido académico, mas da compreensão como empenho pessoal para com a pessoa e a missão de Jesus. O evangelista parece dar-nos a entende que os discípulos à medida que o Evangelho avançava compreendiam cada vez menos. Quanto mais a narração se avizinha de Jerusalém e da cruz mais se manifesta a falência dos discípulos.

Na primeira parte do Evangelho (Mc 1,2-8,21) os discípulos não conseguem entender Jesus e a natureza da sua relação com ele, apesar dos privilégios de que gozam, a que fizemos menção atrás. Assim, por exemplo, eles não compreendem as parábolas (4,10-13), põem em dúvida a capacidade de Jesus em salvá-los (4,38-41) e ficam desconcertados com o poder que ele exerce sobre o mar (6,35-44; 8,1-9) e mostram-se relutantes em tomar conta das multidões. As duas narrações da multiplicação dos pães mostram não a natureza messiânica da missão de Jesus, mas também a sua carga universal que inclui quer hebreus quer gentios. Sem conseguir reconhecer Jesus, os discípulos não podem compreender a própria missão.

Na segunda parte (Mc 8,21-10,52), a incapacidade dos discípulos e a sua conexão com a narração da paixão tornam-se evidentes. O modelo é ligado com a «confissão» de Pedro (8,27-30). À pergunta chave do Evangelho - «Quem dizeis que eu sou?» - Pedro responde: «Tu és o Cristo». No passo a seguir (8,31-33) fica claro que a concepção que Pedro tem da função do messias tem muito a desejar, porque não compreende a ligação com a paixão (cf. 8,31-32). Pedro contesta a ideia de um Filho de homem sofredor (8,32). Jesus dirige a Pedro uma severa censura e com uma série de ditos sobre o seguimento que sublinham a necessidade da cruz (8,34-9,1), coroa esta primeira porção de explícita teologia da cruz no Evangelho. A mesma situação se encontra em 9,30-37 e 10,32-45, onde, enquanto fala de dar a sua vida para o resgate de muitos, os discípulos discutem sobre quem seria o primeiro, o maior (9,34) ou o lugar de honra (10,37). Nas suas respostas, o Jesus de Marcos toma sempre a cruz como o modelo de todo o autêntico seguimento.

Aqui também se pode estabelecer uma conexão com o problema missionário. Como já o dissemos, Marcos considera a cruz como a reviravolta paradoxal da história da salvação (15,39). A morte de Jesus é «para muitos» (10,45; 14,24) e o centurião pagão é um prognóstico daqueles «muitos» que verão na morte e na ressurreição de Jesus a acção divina para a salvação do mundo. Por isso, recusar aceitar a cruz e interpretar Jesus só em termos de nacionalismo messiânico (como parecem fazer os discípulos em Marcos) significa não colher a natureza da missão universal da Igreja.

O tema da missão está de tal forma clara no Evangelho de Marcos, a partir da força intrinsecamente dinâmica da sua narração, a sua imagem de Jesus dos seus adversários e dos seus discípulos, a sua fundamental mensagem de salvação cósmica, que mereceu levar o título de «Livro da missão»⁸. Não só a missão tem lugar estável, mas também é trazida à luz particularmente naqueles passos e naqueles temas que estão no centro do interesse do Evangelho. Marcos convida a Igreja a encarregar-se da poderosa missão redentora de Jesus que inclui hebreus e gentios. Mas uma tal missão será autêntica quando a comunidade for transformada por um Jesus servo, a partir da sua cruz.

A Igreja missionária segundo Mateus

O problema da missão universal da Igreja é claramente central no Evangelho de Mateus. O audacioso mandato «ensinai todas as nações» que conclui o Evangelho (28,16-20) é prova mais do que suficiente. O discurso explicitamente missionário (cap. 10) mostra ainda mais que o problema da missão é de primária importância na teologia do evangelista. O nosso objectivo limitado, naturalmente, não é examinar toda a rica mensagem de Mateus, mas de individuar aqueles aspectos do Evangelho que se referem directamente ao horizonte universal da proclamação cristã.

Alguns elementos da teologia da missão de Mateus

Antes de mais, devemos dizer que em grande parte, Mateus é devedor de Marcos quanto aos componentes teológicos da missão, e não só. Mas isso não significa que o evangelista seja um transmissor passivo dos textos compostos desde o princípio. Mateus revela-se um fiel mas criativo intérprete da tradição evangélica que chega até ele através da fonte do Evangelho de Marcos. Quase todo o material de Marcos é incorporado na narração de Mateus, mas uma boa parte dela é compilada e assimilada de modo que o seu significado se adeque à prospectiva mais ampla do evangelista e às circunstâncias da sua comunidade. Por isso é importante ter presente aqueles aspectos do seu Evangelho nos quais se evidencia a teologia da missão de Marcos.

É bom, antes de tudo, recordar que Mateus, como Marcos, adoptou o género literário evangelho como meio de comunicar a sua mensagem. Como já se disse, o dinamismo intrínseco e a força comunicativa desta forma narrativa se liga com a própria natureza da mensagem cristã, tal como é apresentado por Marcos e depois subscrito por Mateus. A novidade cristã é tal que deve ser comunicada; é uma mensagem de salvação em curso, intrinsecamente contagiosa, que ultrapassa as fronteiras do tempo e da civilização.

Tal como em Marcos, o Jesus de Mateus dirige-se a Galileia (4,12-17) para iniciar o ministério do reino e difunde a sua mensagem com a proclamação, o ensino e as curas. Depois, de forma paralela à narração de Marcos, o conto volta-se para Jerusalém e para a crucifixão com a «confissão» de Pedro em Cesareia de Filipe e o primeiro anúncio da paixão da parte de Jesus (cf. 16,13-28). A história atingirá o seu cume com o ingresso em Jerusalém (21,1ss), os ensinamentos finais e o confronto na área do templo (cc. 21-25) e a narração da paixão-ressurreição (26-28,15).

Mateus amplia a sua história em relação a Marcos, com o «evangelho da infância» (cc. 1-2) e alongando a conclusão. Assim, aí onde Marcos termina improvisamente com a promessa do encontro na Galileia (Mc 16,7-8), Mateus refere as aparições do Ressuscitado quer em Jerusalém (Mt 28,9-10) quer na Galileia (28,16-20). Esta perícope conclusiva liga a parte importante da novidade de Jesus com a história da comunidade mediante o mandato missionário e a promessa da presença constante (28,20). Assim, o sentido da mensagem cristã, enquanto profundamente dinâmica e destinada a uma comunicação sempre em acto, é firmemente conservada em Mateus.

Em segundo lugar, a fidelidade de Mateus aos aspectos fundamentais da teologia da missão de Marcos estende-se quer aos conteúdos quer à forma. É importante para a nossa propspectiva missionária o facto que Mateus, seguindo Marcos, interpreta o ministério de Jesus sob a forma geral de «reino de Deus» (ou, segundo a típica formulação de Mateus, «reino dos céus», que é exactamente igual). A comunidade pós-pascal reconheceu que Jesus incarnava o futuro domínio de Deus: com a sua religiosidade, a sua pregação, o seu ensinamento, as suas curas, o seu apelo libertador, a sua amizade e a sua própria pessoa. Era este acto decisivo de salvação prometido no Antigo Testamento e esperado pelo povo de Israel.

Portanto em Jesus Cristo encontra-se o reino de Deus. Do ponto de vista de Mateus, encontrar o reino é encontrar Jesus proclamado pela pregação, pelo ensinamento e pelo ministério da comunidade. O Evangelho do reino é a notícia que salva ou condena, que é revelado mediante Jesus Messias, o Filho de Deus, e é proclamado seja a Israel seja aos gentios, com o resultado de que nele o reino de Deus se aproximou ao género humano⁹. Esta particular expressão sublinha o carácter profundamente universal e missionário do ministério do reino de Jesus.

O discurso missionário de Mateus 10

Os pilares básicos da prospectiva de missão universal de Mateus encontram-se um pouco por todo o seu Evangelho em temas como o reino de Deus, a história da salvação e a ênfase sobre a acção. Os dois textos missionários não acrescentam nada de substancial a esta base teológica mais difusa, mas conferem um impulso dinâmico do Evangelho e permitem-nos traçar uma descrição complexa dos motivos e do estilo da actividade missionária na Igreja de Mateus.

O discurso missionário começa na verdade em Mt 9,36. Depois de uma recapitulação do ministério da pregação, curas e ensinamentos operados por Jesus (9,35; cf. 4,25), o evangelista prossegue sublinhando a compaixão de Jesus pela multidão e a necessidade que os operários ceifem a abundante messe (9,36-38). A compaixão de Jesus e a sua exortação a rezar para que os operários sejam enviados à messe (9,38) constituem a introdução imediata ao discurso, que começa com 10,1.

A secção seguinte compreende o inteiro capítulo (10,1-4), que se conclui com a típica fórmula de passagem de Mateus, em 11,1. O texto intermédio é uma combinação do mandato dos Doze, descrito por Marcos (Mc 3,13-19; 6,7-11), do «discurso» missionário que se encontra em Lucas (10,1-23) e de uma secção do discurso apocalíptico de Marcos que Mateus traz aqui a partir de Marcos 13 (cf. Mc 13,9-13).

Além do material de Marcos e da fonte recolhida por Lucas, Mateus junta ao texto elementos seus (cf. 10,5-6). O facto mesmo que Mateus faça uso do material apocalíptico de Marcos (que se refere à história da comunidade depois da morte de Jesus) demonstra que o evangelista concebe o discurso não tanto como um momento da história percorrida por Jesus, mas como uma exortação à missão que está a decorrer na comunidade. Antes da nova era inaugurada pela morte e ressurreição de Jesus, o cenário da salvação restringe-se a Israel. Daí a introdução da recomendação de Jesus: «Não sigais pelo caminho dos gentios, nem entreis em cidades de samaritanos» (10,5). Mas com o dealbar da nova era ela se vai abrir a «todas as nações» (Mt 28,16-20). Num outro plano, porém – enquanto parte do evangelho proclamado pela comunidade pós-pascal – o conteúdo deste capítulo é formado pelas instruções presentes destinadas à missão da Igreja.

Vendo o texto deste mandato por dentro, podemos colher a síntese daquilo que constitui a teologia da missão de Mateus.

1. O esforço missionário da Igreja, como a própria existência cristã, radica-se no poder e no chamamento de Deus. Está aqui o valor da introdução e da secção inicial do discurso. É preciso que os discípulos rezem para que o Senhor mande operários para a messe (9,38). E Jesus, como representante de Deus, é ele que chama os Doze e os envia como «apóstolos» (10,1-5).
2. A extensão e o conteúdo da missão da comunidade são os mesmos de Jesus. Tal abrange o anúncio da vinda do reino e o cumprimento dos actos extraordinários de curas e de libertação, como fez o próprio Jesus (10,7-8). No discurso do capítulo 10 não se menciona o importante elemento do «ensinamento». Parece que Mateus prefere reservar esta função fundamental para o mandato final (28,20), porque na narração evangélica os discípulos ainda não tinham escutado todos os grandes discursos¹⁰.
3. A missão da comunidade partilha a urgência escatológica da obra de Jesus. O missionário deve viajar leve (10,9-15); o tempo que precede o fim é pouco (10,23). Este elemento corresponde ao tema da história da salvação de Mateus. A idade que foi inaugurada por Jesus, e à qual participa a Igreja, é última. Sendo o tempo decisivo, é também uma época de crise e de divisões (cf. 10,34-39).
4. Ao missionário, como ao seu mestre, esperam-no hostilidade e perseguições (cf. 10,24-25). Mateus serve-se do material do discurso apocalíptico para ilustrar isto (cf. 10,16-23). As perseguições serão infligidas quer pelos hebreus quer pelos gentios (10,17-18). Mas, como no caso de Jesus, esta hostilidade vai revelar-se simplesmente impotente (10,22).
5. O missionário pode depositar a sua confiança no poder do Espírito (10,19-20) e sobre a providência vivificante do Pai (10,28-33). Por isso a sua proclamação deverá ser audaz e serena (10,26-27).
6. Um tema que sustenta todo o discurso é a identidade do Cristo ressuscitado com os seus missionários. Isto vem implícito nos versículos programáticos 24-25: «Um discípulo não é mais do que o seu mestre, nem o servo mais do que o seu senhor»; basta ao discípulo ser como o seu mestre e ao servo como o seu senhor». E mais explicitamente nos ditos sobre a hospitalidade devida ao missionário itinerante, em 10,40-42: «Quem vos acolhe, acolhe a mim…». A identidade do mandante com o mandado era um tema da literatura hebraica e é usada pelos evangelistas para sublinhar a permanente presença de Cristo ressuscitado também nos «pequenos», aparentemente insignificantes, proclamam o Evangelho.

O mandato final, Mateus 28,16-20

Este texto considerado por muitos como uma síntese de toda a mensagem do evangelista é, de facto, um comando missionário que dá relevância ao impulso dinâmico de todo o Evangelho. É clara a mão redaccional do evangelista, pois, consegue reunir os grandes temas do seu Evangelho. Vejamos, então os componentes mais importantes desta mensagem.

1. A missão da comunidade radica-se na autoridade de Cristo ressuscitado que reina como Filho de Deus e Filho do Homem sobre a comunidade. Tal princípio fundamental encontra-se no versículo inicial da perícope (Mt 28,16-18): «Todo o poder me foi dado no céu e na terra. Ide, pois…» (28,18). Esta base cristológica da missão é evidente em toda a dimensão da teologia da missão de Mateus.
2. A primeira directiva àqueles que são enviados é «ensinai». A comunidade deve favorecer o próprio género de experiência de conversão à qual estão sujeitos os discípulos de Jesus: a fé em Jesus e a consequente transformação de vida.
3. A missão deve ser universal: a «todas as nações» (Mt 28,19). A restrição de 10,5 («Não andeis pelos caminhos dos pagãos») desaparece porque a comunidade se encontra agora estavelmente na última idade da história. Uma vez que Israel deixou de ser o lugar o lugar da missão, então os confins desapareceram e todas as nações têm acesso ao Evangelho do reino.
4. A proclamação missionária compreende a formação de uma comunidade, ou «Igreja». Esta é a implicação do uso da parte de Mateus da fórmula do baptismo, em 28,19. Um tal interesse eclesial concorda com todo o tom do Evangelho de Mateus. A «Igreja» que se recolhe no nome de Jesus (cf. 16,18; 18,17,20) é o lugar no qual se devem manifestar os valores do reino: clemência, misericórdia e reconciliação.
5. A responsabilidade missionária da comunidade concentra-se no ensinamento (28,20), um tema ausente no discurso missionário do capítulo 10. Agora que os discípulos foram instruídos completamente na escola de Jesus, incluindo a experiência fundamental da sua morte e ressurreição, estes estão prontos para ensinar os outros. E o que ensina é típico da prospectiva de Mateus: devem ensinar aos outros «a observar tudo o que vos mandei». O empurrão missionário do Evangelho chega até ao conteúdo da sua proclamação missionária.
6. O último elemento é a promessa de Cristo de permanecer sempre com eles até ao fim dos tempos (28,20). A permanente presença do Senhor ressuscitado na sua Igreja sustentá-la-á e animá-la-á até ao fim dos tempos e ao completo triunfo do Reino de Deus.

Em síntese, devemos dizer que o discurso do capítulo e o mandato final do capítulo 28 recolhem verdadeiramente a teologia da missão de Mateus. A dolorosa separação entre a Igreja e a sinagoga e a ânsia provocada pelo influxo dos gentios sobre a comunidade hebraico-cristã são mitigadas pela rememoração da história da salvação realizada pelo evangelista e pela sua vigorosa cristologia. O Cristo ressuscitado no qual quer os cristãos hebreus quer os vindo do paganismo tinham posto as suas esperanças era a chave da reconciliação da comunidade e a fonte da missão levada a cabo pela Igreja. Tal comunidade de reconciliados era chamada a ultrapassar as suas tensões e a dirigir-se às gentes que aguardavam a boa notícia.

Enviados pelo Espírito Santo: a vocação missionária em Lc 24,44-49 e Act 1,4-5.8

Desde o início da sua narração evangélica Lucas evidencia já o tema central que empenhará activamente todos os personagens das duas obras: o potencial salvífico universal do evento-Cristo.

Já o velho Simeão anunciava este tema, na narração da infância: «luz para iluminar as nações e glória de Israel, teu povo» (2,32). O nascimento aparentemente insignificante deste bebé hebreu entra em concerto com a cronologia do dominador do mundo, Augusto, e de Quirino, seu governador (2,1) e o início do ministério de Jesus é referido ao reino de Tibério (3,1). Lucas quer dar a entender que estes acontecimentos circunscritos terão repercussões mundiais.

Novamente aparece o tema da universalidade da salvação na citação de Isaías que introduz a pregação de João Baptista: «… E todo o homem verá a salvação de Deus» (3,6). Mais tarde, Paulo faz-se eco de Is 40,5, falando aos judeus e pagãos: «Ficai sabendo: esta salvação de Deus foi enviada aos pagãos que a hão-de escutar» (Act 28,28). A missão da comunidade será, pois, a de levar a salvação de Deus incarnada em Jesus até aos confins da terra.

Na vida de Jesus esta universalidade revelou-se no comportamento muitas vezes considerado provocador, em relação ao mais comum do seu tempo. Senta-se à mesa com os publicanos e pecadores públicos (cf. 5,27-32; 15,1-2, etc.). Lucas, sublinha com um muito à vontade, a livre familiaridade de Jesus com as mulheres, num surpreendente contraste com a separação social e religiosa da sociedade patriarcal do seu tempo, numa atitude de consciente ruptura com ela. Jesus, em Lucas, é aberto a estrangeiros, mesmo os que ocupam certa posição social, como o centurião pagão (7,1-10), e aos samaritanos. Jesus até tinha projectos de exercer a sua missão junto destes últimos (cf. 9,52), e apesar da sua recusa em hospedá-lo, não permite aos discípulos de pedir um castigo sobre as povoações samaritanas (9, 53-55). Duas vezes, no Evangelho, os samaritanos são considerados exemplo de virtude (10,30-37; 17,11-19). Jesus toca os leprosos (5,12-15), e a sua solicitude para com os pobres é um tema constante da sua pregação (vg. 16, 19-31; 18,18-27).

Tais atitudes são evocadas mais tarde pela comunidade cristã, no esforço para sair da sua primeira estreiteza e das suas próprias fronteiras. Aliás, Lucas quer estimular, com tais factos, a própria comunidade, para efectuar a mesma ligação entre as vicissitudes do ministério de Jesus e os esforços missionário da comunidade.

E qual seria a primeira e fundamental finalidade desta universalidade de salvação? É um apelo à conversão e uma promessa de perdão (Lc 24,47-48; Act 1,4.5-8). Para Lucas – característica peculiar inclusive nos Actos dos Apóstolos – o Evangelho tem um grande poder transformador. Mediante as suas palavras e as acções extraordinárias, Jesus liberta da dor, perdoa os pecados e muda radicalmente a vida humana. A obra de Jesus é um ministério de salvação que proclama e actua os gestos salvadores de Deus e exorta a pessoa a aceitar na própria vida e os resultados de tais transformações. É isto que define o advento do reino de Deus. Daí que àqueles que foram testemunhas de tais gestos se lhes confia a mesma missão. Os apóstolos, Paulo e os primeiros missionários são, para Lucas, os que devem levar avante o cumprimento da ordem do Senhor, expressa em Lc 24,44-48 e Act 1,1-8. A missão da comunidade é uma missão de salvação, como o foi a actividade de Jesus.

A Igreja e a missão da salvação universal, hoje

Todo o livro dos Actos dos Apóstolos reflecte, de um modo muito claro e profundo, a consciência dos apóstolos e da primeira comunidade, de serem continuares do ministério salvador de Jesus. Era algo de premente e urgente: «Ai de mim, se não evangelizar» (1Cor 9,16).

É impressionante a mentalidade decididamente missionária dos primeiros cristãos, quando folheamos os Actos: cada capítulo, cada parágrafo, quase cada linha, nos revelam atitudes, gestos e palavras recheadas de um dinamismo apostólico. Para a primitiva comunidade – o tempo da Igreja – o período que decorre desde a Ascensão de Jesus até à sua segunda vinda, é o tempo do «testemunho ()» que devemos dar de Jesus em todo o mundo, dóceis ao impulso do Espírito Santo (Act 1,8). Ela deu passos decisivos nesta direcção.

Com a descida do Espírito Santo, no dia do Pentecostes, o anúncio da salvação é dirigido aos diversos povos reunidos em Jerusalém, de todos os cantos do mundo então conhecido (Act 2,1-36). No seu discurso pentecostal, Pedro proclama a extensão, a todos os povos, da participação nos bens messiânicos (Act 2,39). O próprio Espírito Santo toma a dianteira na iniciativa divina de comunicar a salvação a todas as gentes. E a comunidade sob o seu impulso e sob as suas intervenções directas, desempenha uma actividade apostólica incessante e leva, sucessivamente, a mensagem de salvação aos samaritanos que eram semi-judeus (Act 8,4-27), aos simpatizantes, no âmbito do paganismo, com a religião hebraica, como o ministro da rainha da Etiópia (Act 8,28-30) e, sobretudo, o centurião Cornélio e seus familiares (Act 10 e 11), e, finalmente, aos pagãos de cultura helenista da Síria, Ásia Menor, Grécia e Roma (Act 11,19-28,31)¹¹.

Porém, é Paulo, mais do que ninguém, que deu o verdadeiro impulso à difusão do Evangelho entre as nações. E fê-lo com a consciência convicta de que a oferta da salvação aos gentios não é uma mera migalha caída da mesa de Israel, mas faz parte da solicitude de Deus que pretende salvar todos os povos e que já estava expressa na criação (cf. os seus discursos em Act 14,15-17 e 17,23-31).

O autor dos Actos dos Apóstolos está, pois, convencido de que a passagem do Evangelho dos hebreus para os gentios, que se foi verificando no início da evangelização, devido à recusa daqueles, não é a causa da missão universal, mas o momento querido por Deus que revela com clareza a sua intenção de salvar a todos.

Analisando o Evangelho de S. Lucas e os Actos dos Apóstolos, descobrimos facilmente a sua orientação eminentemente missionária. O ponto de partida para a elaboração da missão universal, são as palavras de recomendação de Cristo ressuscitado (Lc 24,44-49 e Act 1,3-8). A transmissão da mensagem de salvação a partir de Israel até ao seu florescimento entre os gentios é a chave quer da teologia do seu Evangelho quer da dos Actos. Segundo Lucas, esta obra de salvação é o êxito último do ministério de Jesus, no momento em que mediante o repúdio, a morte e ressurreição ele conclui a sua actividade subindo para o Pai e enviando o Espírito. O Espírito dado à comunidade a impelirá para fora de Jerusalém até à extremidade da terra. Mas Lucas mostra também que a missão da comunidade tem um preço: os missionários, especialmente Pedro e Paulo, sofrem perseguições, prisões, tribulações e recusa, enquanto cumprem o seu dever apostólico. Contudo, para Lucas, tudo isto já se tinha manifestado na história de Jesus, a figura que fica o paradigma dominante da ideia do missionário. Também Jesus teve de insistir na sua missão aos rejeitados e sofreu o repúdio e a morte como os profetas antes dele, no prosseguimento da sua missão consagrada pelo Espírito.

Concluindo

Embora se reconheça o impulso missionário da Igreja primitiva não venha de Jesus de Nazaré, na forma de um programa explícito, bem delineado e directo, contudo, o anúncio dado por Jesus sobre a vinda do reino de Deus – nota dominante do seu ministério tal como é apresentado nos sinópticos – é de suma importância. Este tema tradicional hebraico dá coerência a vários aspectos da missão de Jesus. A sua pregação, as suas parábolas e os seus ditos falam do próximo domínio de Deus e da necessidade de se converter para corresponder ao seu amor cheio de graça. Do mesmo modo, os exorcismos e as curas operados por Jesus são sinais claros e experiências antecipadas daquela misericórdia divina que vai caracterizar o reino futuro. Jesus vive convencido de que o Deus do reino distingue-se pela sua misericórdia gratuita, um tema que abunda nas suas parábolas e confirmado pela misericórdia demonstrada com as suas acções e com a sua diferente interpretação da lei. Jesus ultrapassa as barreiras levantadas pelos seus contemporâneos e de forma provocatória estende a misericórdia divina aos pobres, aos rejeitados e aos pecadores e, inclusive, aos gentios.

Este potencial do ministério do reino de Jesus teve uma importância fundamental para o sentido da missão neotestamentária. Os evangelhos sinópticos valeram-se desta narração da vida e da pessoa de Jesus para dar início à missão da Igreja. Aliás, os evangelhos todos são textos missionários no sentido mais pleno da palavra.

Assim, para Mateus, a própria comunidade reunida por Jesus é, por si mesma, missionária, porque a missão não é outra coisa que a participação do discípulo em consonância com o Mestre (Mt 10,24-25). As condições do testemunho que os discípulos vão dar estão inseridas na mensagem das bem-aventuranças. Tal como o Mestre, o discípulo terá que sofrer, porém se promete o Espírito de Jesus a quem for perseguido (10,20; ver 12,28); o enviado deverá ser mensageiro da paz, contudo, nem sempre acolhido, e muitas vezes será sinal de contradição¹².

Por seu lado, a comunidade de Marcos optou pela abertura aos pagãos. Fundou a sua vontade universalista no comportamento. Uma multidão de todas as regiões foi ter com Jesus (3,7-8). Ele próprio também se dirigiu a um território pagão (51-20; 7,24). Tanto a judeus (6,34-44) como aos pagãos (8,1-10) ofereceu o sinal dos pães¹³. Entre os dois relatos da multiplicação, Jesus distancia-se das tradições judaicas (7,1-23) e aceita a fé de uma siro-fenícia (7,24-30). O primeiro a confessar Jesus como Filho de Deus é um centurião romano, ao ver Jesus morrer e o véu do santuário rasgar-se (15,38-39). Numa palavra, a comunidade de Marcos voltou-se para os pagãos e separou-se das instituições judaicas.

Apesar de que no Evangelho não parece muito clara a perspectiva da missão universal, é na vida de Jesus histórico que Lucas fundamenta a vocação missionária dos apóstolos e da Igreja, inserindo a acção do Espírito Santo como protagonista do evento-Cristo e como continuador da obra de Jesus. Ele torna-se o orientador e a força da vida missionária da primeira comunidade.

Lucas atribui a audácia da comunidade ao poder do Espírito. Este não só abre o horizonte da visão da comunidade, mas também consente aos missionários de dar um corajoso testemunho, mesmo sob a ameaça da prisão e da morte, cumprindo, assim, a promessa de Jesus no discurso missionário do Evangelho (Lc 12,11-12). É este Espírito que animou Jesus na sua missão profética de salvação que foi agora infundido na comunidade¹⁴.

O conteúdo da pregação missionária, a partir do próprio Jesus, que o ‘Espírito ungiu e enviou, é o constante apelo dirigido a todos os homens para a conversão e o arrependimento, a fim de se lhes outorgar a remissão dos seus pecados. Como no resto do Novo Testamento, este tema é central: foi proclamado por João Baptista, pregado por Jesus e assumido e difundido pelos apóstolos.

Luanda, 23 de Julho 2014

P. Jerónimo Cahinga

1 O tema aqui desenvolvido está fundamentalmente baseado no livro de D. SENIOR- C. STUHLMUELLER, I fondamenti biblici della Missione, Bologna 1985, 197-224; 293-411.

2 PAULO VI, Exortação apostólica Evangelii nuntiandi, 6ª, Editorial A.O. Braga, 1983, n. 6.

3 D. SENIOR, «I fondamenti della Missione nel Nuovo Testamento», in I fondamenti biblici, 198.

4 PAULO VI, EN, 6.

5 J. BRIGHT, The Kingdom of God, Nashville: Abingdon, 1953, 24-26.

6 Sobre a crucificação, cf. M. HENGEL, Crucifixion, Philadelphia, Fortress Press, 1977; D. H. WEATHON, «Crucificação», in O Novo Dicionário da Bíblia, Org. D. DOUGLAS, Ed. Vida Nova, 3ª 2006, São Paulo, tradução de J. Bentes.

7 R. PESCH, Il vangelo di Marco, I, Brescia, Paideia 1980, 47-52; W. KELBER, The Kingdom in Mark, Philadelphia: Fortress Press, 1974, 67-85.

8 R. PESCH, Il Vangelo di Marco, I, 47-68.

9 J. KINGSBURY, Matthew: structure, christology, kingdom, Philadelphia, Fortress Press 1975, 137.

10 J. MEIER, Law and History in Matthew’s Gospel, Roma, Biblical Institute Press, 1976,107.

11 B. RAMAZZOTTI, Comunidade e missão à luz dos Actos dos Apóstolos – Actividade missionária, Lisboa 1982, 22-23.

12 J. AUNEAU ed all., Evangelios Sinópticos y Hechos de los Apóstoles, Ed. Cristiandad, Madrid 1982, trad. para o espanhol por J.-L. Sierra Cortes.

13 De acordo com Mc 7,24, Jesus, depois de deixar a casa (Cafarnaum), onde esclareceu aos discípulos a grande questão polémica sobre o puro e o impuro (Mc 7,18-23), dirige-se para a «região de Tiro e de Sídon», portanto, em terra de pagãos. Aí se encontra com a mulher siro-fenícia (7,25-30) e cura um surdo-mudo (7,32-35). Nessa mesma região teria realizado a segunda multiplicação dos pães (Cf. Bíblia. Tradução Ecuménica, TEB, versão brasileira, Mc 8,1, nota n).

14 D. SENIOR- C. STUHLMUELLER, I fondamenti biblici della Missione, Bologna 1985, 387.